«Я иду искать!»: как традиционные ритуалы нашли новое прочтение на выставке в Царицыне

В любой переходной ситуации садись за стол

Выставка посвящена так называемым «обрядам перехода», концепцию которых вывел французский этнограф и фольклорист Арнольд ван Геннеп. Эти ритуалы помогают обществу упорядочивать важные изменения, снижая тревожность и обеспечивая плавный переход человека в новое состояние. Обряды перехода — традиционные церемонии, которые символизируют и официально закрепляют изменение социального статуса. К ним относятся обряды жизненного цикла (рождение, свадьба, похороны) и ритуалы, связанные с адаптацией (взросление, переезд) или другими значимыми переменами в жизни (например, выбором карьеры). Все эти моменты и отражены в выставке.

Но давайте вспомним, какой традиционный ритуал неизменно сопутствует любым переменам. Поступает ли ребенок в первый класс, идет ли в армию, объявляет ли о помолвке или повышении на работе, это всякий раз приводит семью и друзей… за стол, конечно же!

Сердце экспозиции потому — зал «Застолье», где ритуальная трапеза превращается в многомерный перформанс. Центральным элементом становится «Пир-гора» творческого союза «Планетянин» — инсталляция из 165 персонажей, воссоздающая сакральную атмосферу коллективного ритуального действа. Стол, лишенный физических угощений, превращается в алтарь воображения, где каждый зритель становится участником древнего обряда единения.

Важно, что именно в этом зале располагаются и деревянные скульптуры представителя наивного искусства Владимира Зазнобина — «Гармонист» и «Певица» из коллекции музея-заповедника «Царицыно». Они будто вступают в диалог с работами современных художников и становятся участниками разворачивающегося на наших глазах масштабного праздника.

Времена года

Пространство выставки выстроено как ритуальный сказочный маршрут — ни одному герою не удавалось избежать перепутья и выбора. Не удается это и человеку на протяжении всей жизни. От застолья расходятся два символических маршрута. Правая ветвь посвящена циклическим переходам, которые человек не властен изменить. И тут снова уместно вспомнить, как принято было в народе провожать одно и встречать другое время года. Мы и сегодня повторяем эти обряды, сжигая чучело Зимы на Масленицу или радуемся урожаю на Яблочный спас. Все это отголоски традиционных ритуалов в нашей культуре.

Современные авторы, впрочем, воспринимают неизбывность смены времен года как вызов. А можно ли сделать так, чтобы границы были не столь очевидны? Можно ли поиграть во взаимопроникновение сезонов? В зале «Зима-лето» видим кинетическую картину Алексея Трегубова: ее полотно движется, превращая на глазах у изумленной публики зиму в лето и обратно. Такое художественное решение становится визуализацией календарных обрядов, где смена сезонов предстает как космический танец противоположностей. Зал «День-ночь» продолжает тему ритуального осмысления времени через интерактивные картины того же автора: они состоят из крутящихся элементов, позволяющих зрителю буквально «перевернуть» время.

Сон в руку

Во многих традициях сон и смерть воспринимались как родственные состояния, что отразилось в поговорках: «Сон — смерти брат», «Сонный, что мертвый». Считалось, что во сне душа покидает тело и странствует по иным мирам, а резкое пробуждение или переворачивание спящего может помешать ее возвращению, что грозит гибелью.

Особое значение придавалось вещим снам — их рассматривали как послания из потустороннего мира или предзнаменования будущего. Такие сны тщательно запоминали, люди советовались о них с близкими или обращались к толкователям. В народных сонниках символы трактовались по особым правилам: например, святые сулили защиту, а ворон или разрушенный дом предвещали беду. При этом некоторые знаки могли иметь противоположное значение — слезы во сне обещали радость, а собственная смерть сулила долголетие.

Смерть же понималась не как конец, а переход в иное состояние. Погребальные обряды были призваны помочь умершему «правильно» покинуть мир живых и защитить от его возможного вредоносного влияния. Эти ритуалы отражали веру в продолжение существования за гранью земной жизни и стремление сохранить баланс между мирами.

Попыткой передать эти взаимосвязи и тот сумеречный мир, куда душа попадает во сне, в переходном состоянии между реальностью и небытием, стала инсталляция Марии Трегубовой в зале «Сон-Явь-Смерть». Художница средствами современного искусства визуализирует важные для традиционной культуры понятия, связанные с пограничными состояниями сознания, где сновидения становились окном в иные реальности. В ее многоуровневой инсталляции таких окон даже несколько, в каждом — необычные сюжеты: то царевна плывет по черной реке, то блуждает по лесу. А царевна — потому что мы находимся в подсознании автора, который работает над спектаклем «Спящая царевна». Сказка выбрана не зря — к этому сюжету, связанному со сном и смертью, обращались многие авторы, причем не только в русской культуре.

Что выросло, то выросло

Левый маршрут выставки посвящен личным ритуалам перехода. Тем выборам, которые зависят от самого человека. В зале «Рождение» инсталляция «Берегиня» Ольги Божко и Ирины Кориной превращает тканевый лабиринт в пространство развития и поиска своего пути, где каждый шаг сопровождается звоном колокольчиков — современной интерпретацией обережных ритуалов. Инициация призвания оживает в зале «Профессия». Голографические проекции создают «призрачный театр», где матрешки, балалайки и самовары участвуют в современном варианте обрядов профессионального становления «героев нашего времени» — от гимнастов до космонавтов.

В зале «Взросление» видим «Дом-выползок» Аллы Урбан из змеиных шкурок — он становится метафорой ритуального сбрасывания старой кожи при оставлении родительского дома. И здесь же — арт-видеоигра Александра Шишкина-Хокусая о сепарации со значимым взрослым. Мальчику, герою игры, настает время слезть с бабушкиной шеи (и тут это не фигурально, а буквально) и проложить свой собственный жизненный маршрут. Игра «Млечный путь» с джойстиком в гигантском пне посреди зала превращает древние испытания в современный цифровой обряд инициации-взросления.

Такими интересными работами художники подсвечивают тему роста и развития. В жизни каждого человека наступает важный момент перехода от детства к зрелости. Этот — не только биологический процесс, но и сложный социальный ритуал, помогающий человеку осознать новую роль в обществе. В архаичных культурах этот переход оформлялся через инициацию — обряды, символически «умерщвлявшие» детство и «возрождавшие» человека в новом статусе.

Традиционно инициация устраивалась вне привычного пространства — в лесу, горах или других «пограничных» местах, подчеркивая разрыв с прежней жизнью. Юноши проходили испытания одиночеством и выживанием, а девушки — через освоение женских ролей (например, заплетание косы как знак готовности к замужеству).

В современном мире эти обряды трансформировались, но сохранили свою суть. Выпускные балы, последние звонки, военная присяга, студенческие посвящения — все это новые формы инициации, отмечающие переход в новый статус. Даже такие, казалось бы, простые ритуалы, как прокалывание ушей или вручение диплома, выполняют ту же функцию: они символически завершают один этап жизни и открывают следующий, помогая человеку осознать свою новую социальную роль.

Девушка и смерть

Особую силу обретают ритуальные практики в зале «Проводы». Инсталляция Ульяны Подкорытовой — изба с цифровыми окнами, в которых видим снятый специально для выставки фильм, — рассказывает нам о предсвадебном ритуале. Эти проводы — не в последний путь, а замуж. Но в каком-то смысле это очень схожие в народном видении темы, ведь данные ритуалы крутятся вокруг «умирания». В одном случае — физического, а в случае с проводами — метафизического: умирания девичьей ипостаси. Из девушки рождается женщина.

Проводы невесты сопровождались омовением, причетами и переодеванием, напоминавшими похоронные обряды — это знаменовало «смерть» в прежней семье и «рождение» в новом роду. Заплетенные волосы и свадебный венец визуально закрепляли новый статус.

Но не только свадебные, а любые проводы выступали всегда своеобразным порогом между прошлым и будущим. Через напутствия, молитвы и ритуальные действия человек получал духовную поддержку семьи, становясь звеном в непрерывной цепи поколений. Эти традиции превращали память о доме в невидимый оберег, сопровождающий человека на всех жизненных путях. Важно, что традиционные проводы — будь то в дорогу, армию или замуж — всегда наполнены символикой защиты и благополучия, которые дает дом, который оставляешь за собой. В каком-то смысле проводы — повод ощутить свою связь с прошлым, с семьей, с тем, что всегда было и будет тебе дорого.

Ах, эта свадьба…

Кульминацией ритуального путешествия становится зал «Свадьба». Свадебный обряд — это тоже не просто праздник, а такой же сложный ритуал перехода, как и встреченные ранее на пути. Тут каждый элемент наполнен глубоким смыслом. Традиционная свадьба начинается с этапа отделения: сватовства, смотрин и обручения, когда две семьи договариваются о будущем союзе. Кульминацией становится сама церемония, знаменующая переход невесты из рода отца в род мужа.

Даже кажущиеся игровыми моменты, вроде совместного откусывания каравая, несут символическую нагрузку — это не просто забава, а древний способ определения семейной иерархии. Каравай же олицетворяет единство, достаток и будущее благополучие молодой семьи. Через выкуп невесты, венчание и переезд в дом жениха происходит окончательное оформление нового статуса молодых. Свадебные песни и причитания, звучащие на протяжении всего обряда, становятся голосом предков, напоминающим о непрерывности жизненного цикла.

Этот ритуал на выставке представлен аудиовизуальной инсталляцией «Радость-свадьба с подменой невесты». Костюмы Андрея Бартенева, музыка Владимира Раннева и текст Евгении Некрасовой создают современный шуточный вариант свадебного обряда, где фольклорные элементы переплетаются с актуальным искусством, а многоголосие ансамбля N'Caged будто воспроизводит архаичную полифонию обрядового действа. Эта экспозиция позволяет ощутить магию свадебного перехода, где радостное торжество сочетается с глубинной обрядовой символикой, связывающей поколения и подчеркивающей сакральность семейного союза.

На этой удивительной выставке мы видим, как через все залы реализуется идея переходов в качестве универсальных для всех культур. Художники не просто рефлексируют о прошлом, о древних традициях и обрядах, но и создают актуальные высказывания о современности. А Царицыно благодаря этому проекту становится местом, где традиция обретает новое актуальное измерение, доказывая свою вневременную ценность.